L’irpinia come opera d’arte…

il nostro blog non è un tappeto volante in cui le cose appaiono e poi scompaiono per sempre. siamo liberi di andare avanti ma anche di tornare indietro …rimetto qui un pezzo comparso non molti giorni fa che secondo me non ha avuto l’attenzione che meritava.

aspettiamo marcello per una sua lezione magistrale.

intanto rileggiamo qui con attenzione….

armin  _  di Marcello Faletra

 

Comunità provvisoria…Temporanea? Vagabonda? A considerarla al limite epocale in cui oggi ci troviamo, tra guerre e menzogne, la creazione di una comunità ha qualcosa dell’opera d’arte. Un’uscita dal disastro provocato dal cretinismo politico e dall’astenia depressiva che investe il nostro presente; e dove il tempo è evocato nella sua dimensione di basso profilo, discreto, indecidibile, non lineare, come accade nei flash back dei films, fotogrammi di tempo che scorrono all’indietro, che interrompono il corso del tempo cronologico, cioè frammenti, o coaguli di desideri, affetti, percezioni; oppure come parole che si rincorrono, si cercano, stringono alleanze discontinue, come la creta pastosa di un soggetto collettivo ancora a venire. La dove lo spazio della decisione pubblica si è ridotta a quella del voto, allora la creazione di una comunità, anche provvisoria, credo sia il tentativo per dar forma a processi di emancipazione sia individuali che collettivi.

Lo stato delle cose: l’esigenza di comunità  è direttamente correlata, oggi, al fatto che i modi di agire e le situazioni si modificano prima che questi riescano a consolidarsi. Delle azioni, dei comportamenti, delle relazioni, non resta nulla. Questo è l’orizzonte della nostra contemporaneità. La nostra società non è in grado di trattenere o conservare la propria forma. Questo porta a ridefinire permanentemente i nostri attributi personali e di relazione: la nostra esistenza è sottoposta a scadenze, smontaggi, assemblaggi, continui, senza sosta. Siamo sotto assedio. Le nostre vite sono prese nel continente nero dell’informazione, che trapassa e rende “liquida” la nostra esistenza. Non abbiamo niente – diceva un vecchio saggio indiano Hopi – ma abbiamo Il Tempo.

Da questo schizzo alcune considerazioni. La prima sul tempo. E, cioè, che cos’è il tempo per noi?

 

Politiche del tempo. Nel Tamburo di latta lo scrittore tedesco Gunter Grass narra la storia di un bambino, il quale appena vide che il suo paese cadde nelle mani dei nazisti, decise di fermare il tempo, di non crescere più. Continua così a vivere con la sua piccola statura da bambino. Freddo osservatore delle menzogne  e delle imposture dei nazisti, cammina per le vie battendo un tamburo controtempo per disturbare gli ordini che si propagano per le vie. Un giorno nascosto tra i gradini di uno stadio, sente i suoni di una parata: trombe, tamburi, cori, inni e il passo ritmato dei soldati che scandiscono il cammino. E quando nel fragore di questa marcia nazista si decide di mettere anche il suo asincrono tamburo, nessuno lo sente. Ma, pian piano comincia a disturbare un cembalista, poi un violinista e cosi via di seguito. Dopo poco la marcia militare cambia ritmo, i soldati perdono il passo. Le stonature si propagano. Strani valzer si levano dalla parata. I soldati del coro iniziano a danzare liberamente e il caos trionfa. Da una quaresima nasce un carnevale. Il tempo collettivo viene di colpo liberato dall’intruppamento militare e consegnato alla libertà. Durante la proiezione del film Joyeux calvaire di Denys Arcand, all’improvviso un barbone grida ad altri due barboni: “Non ho tempo”. Il barbone sa quello che dice. Il film mette in bocca all’ultimo della società una verità da prendere alla lettera. Il barbone non spiega perché, la sua è una percezione. Altri al suo posto saprebbero cosa rispondere, come Paul Virilio, che ha studiato a fondo le tecniche dell’esercizio del potere sul tempo. Il “tempo reale” esperito con le tecnologie informatiche, equivale allo “sterminio del tempo”. Potere e tempo sono strettamente collegati. Perché avere potere significa disporre del tempo altrui. E, oggi, questo dominio del tempo lo si può constatare con l’imperialismo della velocità, che generano, come osserva Enzensberger, le non-contemporaneità. Perseguendo l’estasi della comunicazione gli uomini si separano gli uni dagli altri. Questa osservazione da ragione a Kant quando osservava che la libertà e la felicità sono inconciliabili: la libertà unisce, la felicità divide. La libertà se non viene esercitata, si può perdere. Mentre la felicità spesso genera conflitti per la spartizione di una cosa. L’esercizio del tempo come creazione del sé appartiene alla libertà, quando questa non viene sequestrata dall’attrazione fatale della velocità, con la quale siamo già perdenti in partenza. Che fortuna per quegli indiani Hopi che non conoscono l’equivalente dell’aggettivo “veloce”. Per essi conta soltanto l’intensità dell’azione o di una relazione. Qualche anno fa in una piazza di Parigi una folla di manifestanti disoccupati gridavano: “Non abbiamo niente, ma abbiamo tempo”. E’ vero, questi disoccupati non avevano nulla ma, paradossalmente, come il bambino del tamburo di latta, esibivano un tempo non assoggettato a nulla. Per il capitalismo d’oggi questo slogan appare una bestemmia. Per esso il tempo è diventato come una bambola gonfiabile, e la libertà il suo preservativo. La bambola gonfiabile sta allo stupro del tempo come la libertà al profitto. La svizzerizzazione del tempo è contemporanea del suo crepuscolo. Sembra che anche l’arte si stia svizzerizzando se è vero, come ha affermato ironicamente Cattelan a un diffuso settimanale (l’Espresso) che il tempo che dedica alle opere è del 2 per cento, mentre quello che dedica all’organizzazione (mostre, incontri d’affari, ecc.) è del 98 per cento. Qui, tempo e affari sono la stessa cosa. Come accade al barbone che non ha tempo, anche l’arte pare condannata ad esser contemporanea di se stessa. Chissà se ciò che pensava Nietzsche a proposito dell’inattualità possa avere ancora efficacia (il fatto di non essere delle passive repliche del passato e della convenzionalità del presente). Con Faucault abbiamo avuto una biopolitica del corpo, mentre con Deleuze e Guattari un nomadismo del tempo. Analogamente, oggi, occorrerebbe prospettare un biotempo o una ecologia del tempo fondata sul ritardo, con la stessa intenzione con cui Duchamp definì La sposa messa a nudo dai suoi scapoli “ritardo in vetro”. Il ritardo prospettato da Duchamp auspicava una sconnessione col mondo convenzionale e una connessione col desiderio, come un balbettio che interrompe la frase perché c’è qualcosa di più urgente del senso: il piacere. E’ l’equivalente del riso creatore che attrae perché non si scambia con nulla. Il ritardo come imprevisto del tempo, come sorriso ironico che dilaga sulla nevrosi della marcia militaresca del tempo. Il ritardo come crepa della ripetizione dello stesso, dell’identico. Bordo sovversivo del soggetto che pone la domanda capitale, in senso nietzschiano, che cos’è per me…il tempo?

 

Ora, la “voglia di comunità” è l’inconfessabile orizzonte del presente. E’ emblema del desiderio di trovare o ritrovare un tempo al presente di fronte al quale ci scopriamo contemporanei gli uni degli altri. In ogni comunità la questione decisiva, infatti, è l’invenzione del presente. Senza che questo ci sia dato confezionato come articolo di consumo.

 

Chi siamo noi? In che cosa si riconosce una comunità? Non posso tacere il nome di colui che più di ogni altro si è immerso in questa direzione: Michel Foucault. E’ Innanzitutto ciò che ha chiamato “cura di sé”, e cioè una forma di prova biopolitica. E’ necessario occuparsi di sé nella misura in cui un gruppo o una comunità non sia strutturata verticalmente, ma sia in un certo senso “orizzontale”, plastica nelle sue manifestazioni, e in definitiva non sia governata da una tekhné politica, ideologica, ma da una politica degli affetti.

 

 

Altre archeologie. Si potrebbe vedere nell’attività della Comunità provvisoria il lavoro di un’equipe di archeologi dell’immagine, della parola e dell’ascolto. Captare suoni, visioni, vibrazioni, sapori, e tutto ciò che sfiora i corpi o li assale nell’aria. I suoi membri non avrebbero nulla in comune (perché non c’è necessariamente accordo sulla provenienza delle esperienze). Ora, perché vi sia atteggiamento archeologico è necessario che vi sia attitudine all’ascolto e attenzione al presente, e dunque, attitudine al tempo, cioè alle frequenze e ai ritmi temporali, alle sue scansioni, alle sue associazioni o dissociazioni, ma anche alle sue assenze: al silenzio. Così come l’archeologo associa l’attività dell’occhio a quello della storia, allo stesso modo la Comunità provvisoria mi è apparsa, nel suo insieme, una macchina d’ascolto che associa esperienze provenienti da scale temporali multiple (è quello che ho potuto constatare a Frigento con Franco Arminio e gli altri convenuti al “simposium” svoltosi tra cibo e pensiero).

 

Questa vocazione archeologica non segue la linea retta della storia, ma le interruzioni, le libere associazioni, le discontinuità dell’ascolto. In altre parole elegge l’anacronismo dell’esperienza dei sensi a criterio della propria attività. Dicendo anacronismo tiriamo in ballo ciò che è contemporaneo. Cosa significa?

1) Innanzitutto rifondare il senso del quotidiano non soggetto alla logica feroce del consumo e dello spettacolo, mettendo in atto delle controculture informali – non identificabili in una matrice ideologica. Si tratta di “somigliarsi” senza oggetto, senza feticcio, ma per concatenazione prossemica, per semplice contiguità affettiva, per una elementare politica dell’amicizia.

2) Questo aspetto porta a considerare un fatto decisivo: la politica dell’amicizia significa in primo luogo manifestare non la propria individualità, ma la propria unicità.

3) Ogni comunità apre uno spazio semiotico liberato dall’ossessione del Padre (il partito, l’ideologia, la religione, ecc.).

4) Questo spazio semiotico emancipato da figure totalitarie e omologanti, apre a una semiotica mutante – a una produzione di sapere e di memoria sempre mobile, mai statica e rigida. Non crea, in sostanza, mitologie regressive.

5) Ho avuto l’impressione che la comunità provvisoria nella sua articolazione orizzontale pone un corpus collettivo al modo di un ipertesto. Un’intersecazione di memorie e di eventi che si stratificano a partire dal blog. In sostanza il virtuale è al servizio del reale. E questo, credo, sia il miglior modo di utilizzarlo.

Affiora un’ipotesi: tutte le comunità nate all’insegna di questa inattualità, che praticano deliberatamente forme di anacronismo, sono delle resistenza o forme di disaccordo temporale, in quanto non riconducibili ad una temporalità dettata dal mercato e convenzionalmente accettata e veicolata dal mito della comunicazione. Oggi la liquidazione d’ogni prospettiva di futuro, l’abbandono dell’utopia, la rassegnazione di fronte alla restaurazione liberale, rappresentano fattori decisivi della crisi del presente, e implicitamente della crisi del tempo come rappresentazione collettiva.

 

Un caro saluto

Marcello Faletra

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